Благой Господь сказал: — Эту непреходящую йогу Я возвестил Вивасвану, Вивасван поведал Ману, а Ману сообщил Икшваку.
Йога знания и отречения от действий
Глава 4
Так, один за другим, эту йогу познавали царственные мудрецы. Парантапа, по прошествии долгого времени она была здесь утрачена.
Эта древняя йога сегодня поведана Мной тебе, ибо ты Мой бхакт и друг — ведь это высшая тайна.
Арджуна сказал: — [Ты], почтенный, родился позднее, Вивасван родился раньше; как же понять, что вначале ты возвестил [ее]?
Благой Господь сказал: — Через многие рождения прошли мы с тобой, Арджуна. Я знаю их все, а ты, Парантапа, не знаешь.
Хотя Я нерожденный, нетленный Атман и Господь существ, все же, повелевая своей природой, Я посредством своей энергии появляюсь в мире.
Всякий раз, потомок Бхараты, когда происходит истощение дхармы и возрастает адхарма, Я являю Себя.
Для спасения праведных и на погибель злодеям, ради установления дхармы Я рождаюсь из века в век.
Рождение и дела Мои божественны. Кто действительно это знает, тот, оставив тело, не рождается вновь — он приходит ко Мне, Арджуна.
Освободившись от желаний, страха и гнева, преисполнившись Мною и найдя опору во Мне, многие, очищенные знанием и аскезой, вошли в Мое бытие.
Как люди обращаются ко Мне, так Я им и воздаю. Партха, люди во всем следуют Моим путем.
Те, кто желает вознаграждения за [ритуальную] деятельность, поклоняются здесь божествам, ибо в мире людей [ритуальная] деятельность быстро приносит вознаграждение.
Согласно особенностям гун и действий Мной созданы четыре варны. Хотя Я их создатель, знай, что Я вечно вне деяний.
Не грязнят Меня дела, нет у Меня стремления получить плод деятельности. Кто знает Меня таким, того дела не связывают.
В древности стремящиеся к освобождению, зная это, тоже совершали действия. Поэтому и ты совершай действия так, как они совершались древними в прошлом.
Что есть действие, что — недеяние? Даже мудрые относительно этого заблуждались. Я расскажу тебе о том действии, познав которое, освободишься от зла.
Нужно изучить природу деятельности. И надо узнать суть запрещенного действия. И сущность недеяния тоже следует понять. Глубок путь деяний.
Кто видит недеяние в деятельности и действие в бездействии, тот — мудрый среди людей; он, совершающий все дела, сосредоточен.
У кого все начинания свободны от желания получить удовольствие и карма сожжена огнем знания, того мудрецы называют знающим.
Отбросив привязанность к плодам деятельности, всегда удовлетворенный, независимый, он не делает ничего, хотя и занят деятельностью.
Не имеющий желаний, обуздавший мысли и отказавшийся от всех видов накопительства, совершая действия лишь телом, не принимает на себя грех.
Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не связывается [кармой], даже действуя.
Довольный посланным судьбой, поднявшийся над двойственностью, без зависти, равно относящийся к успеху и неудаче, не связывается [кармой], даже действуя.
Брахман — ритуальная ложка, Брахман — топленое масло, влитое Брахманом в огонь Брахмана; достигает Брахмана тот, кто погружен в самадхи деятельности Брахмана.
Некоторые йоги совершают жертвоприношения богам, а другие жертвой возливают жертву на огонь Брахмана.
Иные приносят в жертву слух и остальные чувства на огне обуздания, другие сжигают звук и прочие объекты чувств на огне чувств.
Некоторые приносят в жертву всю деятельность праны и чувств на зажженном знанием огне йоги самообуздания.
Также есть те, кто совершает жертву имуществом, аскезой, йогой, а твердые в обетах подвижники осуществляют жертву знания и изучения Вед.
Иные, приверженцы пранаямы, сдерживая движение праны и апаны, жертвуют прану апане, а апану — пране.
Другие, ограничивая себя в еде, жертвуют прану Пране. Все они — знатоки жертвоприношений, жертвой очищенные от грехов.
Вкушающие амриту остатков жертвенной пищи идут к вечному Брахману. [Даже] этот мир не для тех, кто не жертвует — как же, о лучший из потомков Куру, [им надеяться на] иной?
Так разнообразные приношения расположены пред устами Брахмана. Знай: все они рождены действием. Познав это, освободишься.
Парантапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.
Познай это смирением, вопрошанием, почитанием — мудрецы, видящие Истину, явят тебе знание,
постигнув которое, Пандава, увидишь все существа в Атмане, во Мне, и не впадешь вновь в заблуждение.
Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.
Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму.
Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.
Обуздавший чувства верующий, стремясь к знанию, получает его. Получив знание, он вскоре обретает Высший Покой.
Не имея знаний и веры, сомневающийся погибает. Для сомневающегося нет ни счастья, ни этого мира, ни следующего.
Дхананджая, действия не связывают утвердившегося в своем Я, который знанием отсек сомнения и посредством йоги отрекся от [роли исполнителя] действий.
Поэтому утвердись в йоге. Отсекая духовным мечом знания сомнения сердца, возникшие из невежества, воспрянь, потомок Бхараты.