Бхагавад Гита

Йога отречения и освобождения

Глава 18

Перевод: Русский (Д. Бурба)

1

Арджуна сказал: — Хришикеша, желаю, о Сильнорукий, постичь суть санньясы (отречения от мира) и, отдельно, — [сущность] отрешения, о Кешинишудана.

2

Благой Господь сказал: — Отказ от действий, основанных на желании, мудрые рассматривают как санньясу, а отрешенность от плодов всех действий мудрецы называют отрешением.

3

«Деятельность порочна и ее следует отвергнуть», — заявляют одни мыслители, а другие [утверждают], что аскезой, жертвоприношениями и раздачей даров не следует пренебрегать.

4

Теперь услышь, лучший из потомков Бхараты, Мое решение об отрешении. О достойнейший из людей, говорится о трех видах отрешения.

5

Не следует пренебрегать [такой] деятельностью, [как] аскеза, жертвоприношения и раздача даров; их следует совершать. Для мудрых аскеза, жертвоприношения и раздача даров — очистители.

6

Но даже эти действия [надо совершать], отбросив привязанности и [желание вкусить] плоды [деятельности]; [совершать] как то, что дόлжно совершать. Таково, Партха, Мое определенное высочайшее суждение.

7

Но не имеется [указаний на] отречение от предписанной деятельности. Ошибочное отрешение от нее называют тамасичным.

8

«Это страдание», — [кто, подумав] так, уклонится от деятельности из-за страха перед телесными неудобствами, тот, совершив раджасичное отрешение, не обретет плода отрешенности.

9

Арджуна, если предписанная деятельность совершается [человеком, который], отбросив привязанности и [желание вкусить] плод [дел], [думает]: «Это то, что дόлжно совершать», то такое отрешение считается саттвичным.

10

Не ненавидит неприятные действия и не привязывается к приятным пребывающий в саттве отрешенный мудрец, отсекший сомнения.

11

Воистину, воплощенному невозможно полностью отказаться от действий. Но того, кто отрешился от плодов деятельности, называют отрешенным.

12

Неотрешившихся ожидает после смерти троякий плод деятельности: нежелательный, желанный и смешанный, но для [истинных] санньясинов его нет.

13

Махабаху, узнай от Меня, как учение санкхьи говорит о пяти причинах успешного завершения всякого действия:

14

место, исполнитель действия, разного вида орудия, разнообразные усилия и, пятое, божественное [провидение].

15

Какое бы действие ни совершал человек телом, речью и умом, правильное или наоборот, эти пять — причина того [действия].

16

Но кто здесь смотрит лишь на себя как на исполнителя действия, тот, худоумный, из-за несовершенного понимания не видит [истины].

17

Тот пребывающий в неэгоистичном состоянии [человек], чей интеллект незапятнан, даже убивая этих людей, [никого] не убивает и не связывается [кармой].

18

Знание, объект познания и познающий [представляют собой] тройственное побуждение к действию. Орудие, действие и исполнитель действия — так в общем описывается трехсоставная деятельность.

19

При перечислении гун знание, деятельность и исполнитель деятельности называются трижды — ввиду различия гун. Надлежащим образом услышь и о них.

20

Знай, что то знание, посредством которого [человек] видит во всех существах Единое Бытие, неразделенное в разделенном, — саттвично.

21

Но знай, что знание, которое из-за разделенности видит во всех существах многообразные отдельные сущности, — то знание раджасично.

22

А скудное [знание], которое без причины привязано к одному делу и не направлено на отыскание истины, называется тамасичным.

23

Предписанное деяние, совершённое без привязанности, без влечения и отвращения тем, кто не стремится к [вкушению] плода [этого деяния], называется саттвичным.

24

Но та сопряженная со многими хлопотами деятельность, которая осуществляется [человеком] эгоистичным или опять-таки стремящимся [исполнить свои] желания, считается раджасичной.

25

Деятельность, совершаемая из заблуждения, без учета возможностей и последствий — [в том числе таких, как] потери и насилие, — называется тамасичной.

26

Свободный от привязанностей, неэгоистичный, наделенный стойкостью и усердием, неизменный в успехе и неудаче исполнитель действия называется саттвичным.

27

Страстный, алчный, жестокий, нечистый, движимый радостями и огорчениями исполнитель действия, желающий [вкусить] плод деятельности, именуется раджасичным.

28

Несосредоточенный, грубый, упрямый, коварный, непорядочный, ленивый, мрачный и медлительный исполнитель действия называется тамасичным.

29

Дхананджая, услышь исчерпывающее раздельное описание тройной, в соответствии с гунами, классификации интеллекта и упорства.

30

Партха, тот интеллект, который знает деятельность и воздержание от деяний, подлежащее и не подлежащее исполнению, страх и бесстрашие, порабощенность и освобождение, саттвичен.

31

Партха, тот интеллект, которым [человек] неверно познаёт, что есть дхарма и что — адхарма, что подлежит и что не подлежит выполнению, раджасичен.

32

Партха, тот сокрытый мраком интеллект, который считает адхарму дхармой и [вообще воспринимает] всё наоборот, тамасичен.

33

Партха, то неуклонное упорство, благодаря которому посредством йоги сдерживается деятельность ума, праны и чувств, — это упорство саттвично.

34

Но, Арджуна, то упорство, с которым [человек], из-за привязанности желающий [вкусить] плод [деятельности], придерживается дхармы, камы и артхи, — это упорство, о Партха, раджасично.

35

Партха, упорство, не способствующее освобождению глупца от сонливости, страха, печали, уныния и безумия, тамасично.

36

А теперь, о лучший из потомков Бхараты, услышь от Меня о трех видах счастья, в котором [человек] благодаря практике радуется и достигает конца страданий.

37

То, что сперва — как яд, а в конце подобно нектару, то счастье, порожденное чистотой души и интеллекта, названо саттвичным.

38

То счастье, которое из-за связи чувств с [их] объектами сперва подобно нектару, а в конце — как яд, является раджасичным.

39

Возникающее от сонливости, лени и безумия счастье, которое и в начале, и в конце вводит душу в заблуждение, считается тамасичным.

40

Ни на земле, ни даже на небе среди богов нет существа, которое было бы свободным от этих гун, рожденных природой.

41

Парантапа, деятельность брахманов, кшатриев и вайшьев, а также шудр разделена согласно качествам, происходящим от [их] свабхавы.

42

Умиротворенность, самообладание, аскетичность, чистота, снисходительность, искренность, знание, распознание и набожность — обязанность брахмана, рожденная [его] свабхавой.

43

Героизм, доблесть, стойкость, ловкость, способность не отступать с [поля] боя, раздача даров и владычность — обязанность кшатрия, рожденная [его] свабхавой.

44

Земледелие, скотоводство, торговля — обязанность вайшьи, рожденная [его] свабхавой. Обязанность шудры, рожденная [его] свабхавой, состоит в служении другим.

45

Человек, довольный своей работой, достигает совершенства. Услышь о том, как удовлетворенный своими обязанностями приходит к совершенству.

46

Поклоняясь своими делами Тому, от кого произошли все существа, кем пронизана вся эта Вселенная, человек достигает совершенства.

47

Лучше своя дхарма, даже несовершенная, чем хорошо исполненная чужая. Исполняющий обязанности, предписанные свабхавой, не принимает на себя грех.

48

Каунтея, не следует отказываться от деятельности, предопределенной рождением, даже если [она] — с изъянами, ибо все начинания окружены изъянами, как огонь дымом.

49

Кто преодолел себя, чей интеллект ни к чему не привязан, кто бесстрастен, тот благодаря санньясе достигает высшего совершенства недеяния.

50

Каунтея, узнай от Меня вкратце, как достигший совершенства приходит к Брахману; это высшая ступень знания.

51

Сосредоточенный очищенным интеллектом, упорно обуздывающий себя, отстранивший объекты чувств — звук и т. д. — и отказавшийся от влечения и отвращения,

52

живущий в уединении, умеренный в еде, обуздавший речь, тело и ум, всегда приверженный медитативной йоге, нашедший опору в отрешенности,

53

свободный от эгоизма, [иллюзии] силы, высокомерия, желания, гнева, накопительства и собственничества, умиротворенный становится достойным бытия Брахмана.

54

Погрузившийся в Брахман [человек] с безмятежным сознанием не скорбит и ничего не желает. Равно относясь ко всем существам, [он] обретает высшую преданность Мне.

55

Преданностью [он] действительно познаёт Меня: кто Я есть и каков. Затем, действительно познав [Меня], он сразу входит [в Мою обитель].

56

Нашедший поддержку во Мне, хотя и совершает всегда всяческие действия, по Моей милости достигает вечного, непреходящего состояния.

57

Мысленно посвящая Мне все действия и имея Меня высшей целью, опираясь на буддхи-йогу, будь постоянно погружен сознанием в Меня.

58

Постоянно погруженный сознанием в Меня, Моей милостью преодолеешь все препятствия, но, если из эгоизма не послушаешь [Меня], погибнешь.

59

Если же, опершись на эго, думаешь: «Не буду сражаться», то тщетно твое решение, [твоя] природа понудит тебя.

60

Связанный своей кармой, которая рождена свабхавой, [ты], Каунтея, помимо воли будешь делать то, чего из заблуждения делать не хочешь.

61

Арджуна, Господь пребывает в сердцах всех существ, майей побуждая все существа кружиться, словно на карусели.

62

Потомок Бхараты, от всего сердца обратись к Нему за покровительством; Его милостью обретешь Высший Покой и Вечную Обитель.

63

Итак, Мной тебе поведано знание — более тайное, чем [сама] тайна. Всесторонне обдумав это, поступай как хочешь.

64

Снова услышь Мое высочайшее слово, которое тайнее всего. Ты очень любим Мною, поэтому расскажу, [что пойдет] тебе [во] благо.

65

Думай обо Мне, стань Моим бхактом, жертвуй Мне, склоняйся предо Мной. [Так ты], воистину, придешь ко Мне — обещаю тебе [это], [ибо ты] дорог Мне.

66

Отказавшись от [привязанности ко] всем дхармам, найди покровителя во Мне одном. Я освобожу тебя от всех несчастий. Не печалься!

67

Ты никогда не должен сообщать это неаскетичному, не преданному [Богу], не желающему слушать или злословящему Меня.

68

Кто откроет эту высшую тайну Моим бхактам, [тот], явив высшую преданность Мне, несомненно, придет ко Мне.

69

Нет среди людей никого, кто сделал бы [что-либо] более дорогое для Меня, чем он, и не будет на земле более дорогого для Меня, чем он.

70

И тот, кто станет изучать эту нашу священную беседу, будет поклоняться Мне «жертвой знания», так Я считаю.

71

Даже тот человек, который [просто] будет слушать ее с верой и без злословия, — он, освобожденный, тоже достигнет счастливых миров праведников.

72

Партха, внимательно ли ты слушал? Рассеяно ли твое, Дхананджая, заблуждение, [причина которого] — неведение?

73

Арджуна сказал: — Рассеяно мое заблуждение. Твоей милостью, Ачьюта, мною обретена память. Я тверд, свободен от сомнений и сделаю то, что Ты сказал.

74

Санджая сказал: — Так я услышал эту беседу Васудэвы и Партхи, великой души; [беседу столь] удивительную, [что] от нее по телу бегут мурашки.

75

Милостью Вьясы я услышал [описание] высшей тайной йоги непосредственно от Владыки йоги, самого Кришны, говорящего это.

76

О царь, вспоминая эту удивительную святую беседу Кешавы и Арджуны, я ликую снова и снова.

77

Велико мое изумление, о царь, [когда я] опять и опять вспоминаю тот предивный облик Хари; я ликую вновь и вновь.

78

Где Владыка йоги, Кришна, где лучник Партха, там — благополучие, победа, успех, строгая нравственность. [Так] я считаю.