Бхагавад Гита

Санкхья-йога

Глава 2

Перевод: Русский (Д. Бурба)

1

Санджая сказал: — Ему, охваченному состраданием, с печальными глазами, полными слез, приунывшему, Мадхусудана сказал такие слова:

2

Благой Господь сказал: — Арджуна, откуда в трудную минуту у тебя это малодушие, не свойственное ариям, лишающее небес, приводящее к бесчестью?

3

Не поддавайся бессилию, Партха, оно тебе не подобает. Отбросив унизительную слабость, воспрянь, Парантапа.

4

Арджуна сказал: — Мадхусудана, как я сражу в бою стрелами Бхишму и Дрону— достойных почтения, о Арисудана?

5

Уж лучше в этом мире быть нищим, чем убивать высокодостойных учителей: ведь убив учителей, даже своекорыстных, буду наслаждаться здесь тем, что запятнано кровью.

6

И не знаем, что для нас лучше: победить или быть побежденными. Напротив стоят сыновья Дхритраштры, убив которых не пожелаем жить.

7

От сострадания пораженный слабостью, запутавшийся сознанием в [понимании] долга, спрашиваю тебя: что определенно будет лучше? Скажи мне это. Я твой ученик. Научи меня, предавшегося тебе.

8

Ибо не предвижу, чтобы эту скорбь, иссушающую мои чувства, устранило обретение на земле процветающего царства, не имеющего соперников, или даже господство над богами.

9

— О карающий врагов, сказав это Хришикеше, Гудакеша молвил, [обращаясь к] Говинде: «Не буду сражаться» — и умолк.

10

О потомок Бхараты, ему, приунывшему, меж двух армий Хришикеша сказал, как бы улыбаясь, такие слова:

11

Благой Господь сказал: — Ты говоришь премудрые речи — и скорбишь о не подлежащем скорби! Мудрецы не скорбят ни о живых, ни о мертвых.

12

Ведь никогда не было так, чтобы не существовал Я, ты и эти цари. И в будущем бытие всех нас, конечно, не прервется.

13

Как у воплощенного в этом теле [сменяют друг друга] детство, юность, старость, так [происходит и] обретение другого тела. Утвердившийся [в мудрости] не заблуждается насчет этого.

14

Но соприкосновение с материей, о Каунтея, вызывает невечные, появляющиеся и исчезающие ощущения холода и жары, удовольствия и страдания. Старайся переносить их стойко, потомок Бхараты.

15

О лучший из людей, тот человек, которого это не может поколебать, неизменный в наслаждении и страдании, стойкий, воистину достоин бессмертия.

16

У не-сущего нет бытия, у сущего нет небытия. Таков вывод провидцев, рассмотревших обе категории.

17

Знай: неуничтожимо то, чем все пронизано. Никто не может уничтожить нетленное.

18

Сказано, что преходящи лишь эти тела воплощенного — вечного, неизмеримого, неуничтожимого. Поэтому сражайся, потомок Бхараты.

19

Кто воспринимает его убивающим кого-то и кто считает его убитым, — оба они не знают [истины]. Он не убивает, и его нельзя убить.

20

Он не рождается и никогда не умирает; не возникнув, он не возникнет и впредь. Нерожденный, вечный, постоянный, древний, он не погибает со смертью тела.

21

Партха, разве тот человек, который знает его — неуничтожимого, вечного, нерожденного, нетленного, — убивает кого-то или становится причиной убийства?

22

Как человек, сбросив старые одежды, надевает другие, новые, так воплощенный, оставив старые тела, входит в новые.

23

Не рассекает его оружие, не сжигает его огонь, не смачивает его вода и не иссушает ветер.

24

Нерассекаем он, несжигаем он, неувлажняем и неиссушаем; он вечный, вездесущий, постоянный, недвижимый, непреходящий.

25

Говорится, что непроявлен он, непостижим он, неизменен он. Поэтому, зная его таким, ты не должен предаваться скорби.

26

Если же считаешь, что он всегда рождается и навсегда умирает, даже тогда, Махабаху, ты не должен скорбеть о нем.

27

Рожденного, несомненно, ждет смерть, а умершего, несомненно, — рождение. Поэтому ты не должен скорбеть о неизбежном.

28

О потомок Бхараты, существа не проявлены в начале, проявлены в середине, вновь не проявлены в конце. Так о чем же печалиться?

29

Один смотрит на него как на чудо, другой говорит как о чуде, иной о нем слушает как о чуде, и, даже услышав о нем, не понимает его никто.

30

Этот воплощенный во всех телах всегда неуничтожим. Поэтому, потомок Бхараты, ты не должен скорбеть ни о каких существах.

31

Далее: рассматривая свою дхарму, ты не должен колебаться, ибо для кшатрия нет ничего лучше праведного сражения.

32

О Партха, счастливы кшатрии, которые вступают в такое выпавшее на их долю сражение, подобное распахнутым вратам рая.

33

Но если ты не вступишь в этот праведный бой, то, предав свой долг и честь, примешь на себя грех.

34

Все станут говорить о твоем вечном бесчестье, а для уважаемого [человека] бесчестье хуже смерти.

35

Великие воины сочтут тебя уклонившимся от боя из-за страха; ты, кого они так высоко ценили, станешь для них ничтожеством.

36

И твои враги произнесут много непотребных речей, насмехаясь над твоей силой. Что может быть обиднее?

37

Или ты, убитый, обретешь небеса, или, победив, насладишься властью над землей. Поэтому воспрянь, Каунтея, решившись на битву.

38

Равно относясь к наслаждению и страданию, приобретению и потере, победе и поражению, вступай в битву. Так не примешь на себя грех.

39

Эта мудрость представлена тебе в соответствии с санкхьей. Теперь услышь о ней согласно йоге — о мудрости, обладая которой, Партха, избежишь порабощения кармой.

40

Здесь нет ни гибели начинаний, ни уменьшения блага от них. Даже малая толика этой дхармы спасает от великого страха.

41

Курунандана, здесь решителен и однонаправлен разум, но многоветвисты и нескончаемы мысли нерешительных.

42

Несведущие, удовлетворенные буквой Вед, говорящие «нет ничего иного», произносят, Партха, цветистые речи,

43

сулящие рождение как плод дел, изобилующие описанием разнообразных ритуалов, направленных на получение удовольствий и обретение власти. [Эти люди] исполнены желаний; их высшая цель — рай.

44

У привязанных к удовольствиям и богатству, чей ум увлечен этой [речью], не бывает решительного разума, погруженного в самадхи.

45

Веды ограничиваются сферой трех гун. Арджуна, будь выше трех гун, вне двойственности; всегда пребывай в саттве, не беспокойся о благосостоянии, утвердись в своем Я.

46

Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекается отовсюду, столько и во всех Ведах для брахмана, постигшего Истину.

47

У тебя есть право только на действие, но не на его плоды; пусть не будет твоим побуждением плод деятельности, и да не будет у тебя привязанности к бездействию.

48

Утвердившись в йоге, совершай, Дхананджая, действия, отринув привязанности, равно относясь к успеху и неудаче. Уравновешенность называется йогой.

49

Дхананджая, деятельность много ниже буддхи-йоги. Ищи прибежища в буддхи. Жалки те, кем движет стремление получить плод [деятельности].

50

Тот, чей разум сосредоточен, избавляется здесь от хорошего и плохого. Поэтому предайся йоге. Йога — искусность в действиях.

51

Освобожденные от уз рождения мудрецы, чей разум сосредоточен, отказавшись от плода, рожденного действием, достигают бесскорбия.

52

Когда твой разум выберется из дебрей заблуждения, тогда станешь безразличным к услышанному и тому, что должно быть услышано.

53

Когда твой противопоставленный Писаниям неподвижный разум утвердится в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги.

54

Арджуна сказал: — Кешава, каковы признаки твердо знающего, пребывающего в самадхи? Что может сказать тот, чья мысль тверда? Как он будет себя вести и зачем станет странствовать?

55

Благой Господь сказал: — Когда он избавляется от всех желаний, исходящих из ума, и благодаря Атману обретает удовлетворение в себе, тогда, Партха, его называют твердо знающим.

56

Чей ум спокоен среди страданий и бесстрастен в наслаждениях, кто освободился от желаний, страха и гнева, тот называется мудрецом, чья мысль тверда.

57

Кто ни к чему не привязан, кто, получая хорошее и плохое, не радуется и не ненавидит — мудрость того утвердилась.

58

И если он, словно черепаха, втягивающая в себя члены тела, полностью уводит чувства от объектов чувств — его мудрость утвердилась.

59

У воплощенного, воздерживающегося от наслаждений, нет [их] объекта, но есть вкус [к ним]. У того, кто узрел Высшее, исчезает даже вкус.

60

Каунтея, беспокойные чувства силой уносят ум даже проницательного человека, пытающегося [сдержать их].

61

Обуздав их все, пусть он пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем. У кого чувства в подчинении, мудрость того утвердилась.

62

У человека, концентрирующегося на объектах чувств, зарождается привязанность к ним; из привязанности развивается желание, из желания рождается гнев.

63

Из гнева возникает заблуждение, от заблуждения — затмение памяти, из-за затмения памяти пропадает разум, из-за разрушения разума [человек] погибает.

64

Но владеющий собой человек, который живет в мире объектов, управляя чувствами, свободными от влечения и отвращения, достигает безмятежности.

65

В безмятежности исчезают все его страдания. Разум того, чье сознание безмятежно, быстро укрепляется.

66

У несобранного нет разума. И нет силы сосредоточения у несобранного. Для не имеющего силы сосредоточения нет покоя, а для не имеющего покоя — откуда быть счастью?

67

Когда ум следует за блуждающими чувствами, тогда он уносит мудрость человека подобно тому, как ветер гонит лодку по воде.

68

Поэтому, Махабаху, у кого чувства полностью отвлечены от объектов чувств, мудрость того утвердилась.

69

То, что ночь для всех существ, то время бодрствования для владеющего собой, а что время бодрствования для существ, то ночь для мудреца, видящего [Истину].

70

В кого все желания входят подобно тому, как воды растворяются в наполняющемся, но неизменно неподвижном океане, тот обретает покой, — а не тот, кто жаждет исполнения желаний.

71

Человек, который, обойдя [стороной] все желания, идет по жизни свободным от вожделения, собственничества и эго, достигает покоя.

72

Это, Партха, духовное состояние. Обретя его, больше не заблуждаются. Утвердившись в нем, хотя бы в последний час, [человек] приобщается к блаженству Брахмана.