Благой Господь сказал: — Кто совершает должные действия не ради наслаждения их плодом, тот и санньясин, и йог — а не тот, кто не зажигает священного огня и отказался от [обрядового] действия.
Йога самообуздания
Глава 6
Перевод: Русский (Д. Бурба)
То, что называют отречением, знай, Пандава, как йогу, ибо без отречения от мирских желаний никто не становится йогом.
Говорится, что для мудреца, стремящегося достичь йоги, средством является деятельность; говорится, что для того, кто достиг йоги, средством является умиротворенность.
Когда отрекшийся от всех мирских желаний не привязывается ни к объектам чувств, ни к делам, тогда он называется достигшим йоги.
Пусть возвысит себя Атманом, пусть не ведет себя к деградации, ибо ум — друг души и ум — враг души.
У того, кто Атманом победил ум, ум — друг, но у не владеющего умом ум остается враждебным, как враг.
В холоде и жаре, в удовольствиях и страданиях, а также в почестях и в унижении высшее Я умиротворенного, победившего ум погружено в самадхи.
Удовлетворенного знанием и распознанием, победившего чувства, непреклонного йога, для которого ком глины, камень и золото — одно, называют сосредоточенным.
Кто равно относится к друзьям, союзникам, врагам, равнодушным, нейтральным, близким, а также к праведным и грешным, тот — выдающийся человек.
Пусть йог в одиночестве постоянно сосредоточивает ум, пребывая в безлюдном месте, обуздав мысли, без желаний и собственничества.
Устроив себе в чистом месте устойчивое сиденье, не слишком высокое и не слишком низкое, покрытое травой куша, шкурой [черной антилопы] и тканью,
опустившись там на сиденье, пусть обуздавший мысли и деятельность чувств, сконцентрировав ум, занимается йогой, чтобы очистить себя.
Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, направив взгляд на кончик носа, не глядя по сторонам,
спокойный и бесстрашный, стойкий в обете воздержания, обуздавший ум, погруженный сознанием в Меня, пусть [он] пребывает в сосредоточении на Мне как на Высшем.
Йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, достигает во Мне покоя, высшего блаженства.
Но, Арджуна, йога не для того, кто переедает или совсем не ест, и не для того, кто привык долго спать или бодрствовать.
Для упорядочившего еду и отдых, упорядочившего активную деятельность, упорядочившего сон и бодрствование йога становится уничтожителем страданий.
Когда обузданное сознание устанавливается в Атмане, тогда не склонный к мирским удовольствиям называется сосредоточенным.
«Как светильник не мерцает в безветренном месте», — это сравнение относится к йогу с обузданными мыслями, осуществляющему йогу Атмана.
Когда успокаивается мысль, остановленная практикой йоги, и когда тот, кто благодаря атману видит Атман, удовлетворен в Атмане,
он познаёт высшее счастье — то, которое превосходит чувства и воспринимается разумом; утвердившись в котором не отклоняются от Истины;
обретя которое понимают, что нет большего приобретения; утвердившегося в котором не может поколебать даже сильное страдание.
Следует знать, что этот разрыв связи со страданием называется «йога». Она должна практиковаться с решимостью и без уныния.
Отбросив все без остатка вожделения, порожденные мирскими мыслями, всесторонне обуздав умом совокупность чувств,
пусть [йог] посредством твердо установленного интеллекта постепенно, шаг за шагом, обретет спокойствие; погрузив ум в Атман, пусть не думает ни о чем [ином].
Из-за чего бы ни уходил в сторону беспокойный, нестойкий ум, следует, проявив твердость воли, возвращать его в Атман.
К безгрешному йогу, успокоившему ум, умиротворившему страсти и погрузившемуся в Брахман, приходит высшее счастье.
Свободный от греха йог с укрощенным умом, обуздывающий так себя всегда, легко обретает бесконечное счастье прикосновения к Брахману.
Везде созерцая Одно, тот [йог], чей ум сосредоточен йогой, видит Атман во всех существах и всех существ — в Атмане.
Я не исчезаю [из поля зрения] того, кто видит Меня везде и все видит во Мне, и он не исчезает для Меня.
Кто, утвердившись в единстве, поклоняется Мне, пребывающему во всех существах, тот йог пребывает во Мне, даже будучи всецело занят делами.
Арджуна, высшим считается тот йог, который посредством сравнения с Атманом видит всё — удовольствия ли, страдания ли — одинаковым.
Арджуна сказал: — Мадхусудана, из-за беспокойства [ума] я не вижу прочной основы для этой йоги, которую Ты назвал уравновешенностью.
Кришна, ведь ум беспокоен, неистов, силен и упрям; удержать его, я думаю, так же трудно, как ветер.
Благой Господь сказал: — Махабаху, ум, несомненно, беспокоен и трудноуправляем, но, Каунтея, его можно обуздать посредством духовной практики и бесстрастия.
Я считаю, что для тех, чей ум не обуздан, йога труднодостижима, но целеустремленный [человек] с укрощенным умом может достичь ее, используя правильные средства.
Арджуна сказал: — Кришна, каким путем идет наделенный верой, но не достигший совершенства в йоге не-подвижник, чье сердце отвернулось от йоги?
Сильнорукий [Кришна], не исчезает ли лишенный обеих [альтернатив] как разорванное облако — нестойкий, заблуждающийся относительно пути Брахмана?
Кришна, рассей без остатка это мое сомнение — ведь кроме Тебя нет никого, кто может рассеять это сомнение.
Благой Господь сказал: — Партха, он не гибнет ни здесь, [на земле], ни там, [в последующем существовании], ибо, дорогой, никому из делающих доброе не выпадает злая стезя.
Достигнув миров праведников и прожив там бесчисленные годы, отступивший от йоги рождается в доме добродетельных и преуспевающих.
Или он появляется на свет в семье мудрых йогов, однако в этом мире достичь такого рождения труднее.
Там, Курунандана, он восстанавливает свое, обретенное в прежнем воплощении сродство с мудростью и вновь стремится к совершенству.
Он увлекается, даже невольно, прежней духовной практикой; даже тот, кто [пока еще лишь] стремится познать йогу, превосходит Веды.
Йог же — усердно стремящийся, очистившийся от грехов, за многие воплощения достигший совершенства — идет к Высшей Цели.
Йог выше аскетов; считается даже, что он выше ученых. И йог выше ритуалистов. Поэтому, Арджуна, будь йогом.
А из всех йогов самым сосредоточенным Я считаю того верующего, который поклоняется Мне своим внутренним Я, погруженным в Меня.